中国思维(中国人的三种思维方式)

中国文化在哲学思辨和理论思维领域都取得了巨大的成就，其大端和大向可以用整体思维、辩证思维和直觉思维来代表，这也是中国传统思维的三大特征。

整体思维

所谓整体思维，就是从普遍联系、相互制约的角度看待世界的一种思维方式。注重整体统一的整体思维是中国传统思维方式最显著的特征之一。

整体性思维从整体性原则出发，强调事物的相互关系和整体功能，论述天与人、自然与人、主体与客体、人与自我的相互关系，以达到天、地、人、我(心)的和谐统一，即注重“天人合一”、“天人合一”。这种整体性的思维方式在道家、儒家和中国传统医学中非常突出。

早在西周时期，“天人合一”的思想就已经诞生。《周易》“推天使人明”和“天人合一”的思想是《周易》整体思维观念论证的基本依据之一。其目的是揭示人、天地、自然的关系，从而合理地指导人们的行动。

在《周易》看来，人与天地“同时对应，同灵相求”(嵇康认为这是“自然之别”)；所以，人要遵循天地之道。“夫君大人，与天地和谐，与日月和谐，与四季和谐，与鬼神和谐”。这样，我们就可以“生而逆天，后天而舍天”(干一文言文)。“天人合一”是中国古代“一个突出的共同命题”，“易经无疑对这一命题的发展起到了历史性的作用”。

东周以来，道家列子、庄子和儒家孔子、孟子、荀子、董仲舒、张载等人不仅合理地继承了“天人合一”的思想，而且在一定程度上有所发展和创新。道家认为，天与人是同类，“天地万物与我共存，同类”(列子·傅说)，“天地与我共存，万物与我为一”(庄子《齐物论》)。董仲舒在天人问题上做了详细的论证和明确的表述，明确指出“天人合一，合类而为一”(《春秋·范路·阴阳易》)，即天人本来是一体的，所以“天人合一，合而为一”(《春秋·范路·神差名篇》)。

到了宋朝的时候，张载正式提出了“天人合一”这个专有名词。“儒生因真理而诚，又因真理而诚，所以天人合一可以通过学习成为圣人。天未开始就没有人离开了，所谓“我不留后路，不流动，但那些不经过的人”就在“驿”(《郑梦淦说》)。特别有价值的是，张载在《郑蒙干知篇》中提出了“人与物”的宝贵思想，为符合德性的实践行为提供了概念性的解释，将儒家的天人观、物我观、知行观提升到了一个新的层次。

中医作为中国文化的重要组成部分，也以“天人合一”和“天人互动”的思想作为论证的理论基础，将这一整体思维理念具体化、实践化。中医理论认为人体是一个有机统一的整体，认为人体内的所有组成部分和元素都是相互联系、不可分割的，相互制约、相互作用。而且“人涉天地，对应日月”(《灵枢·岁露论》)，所以人的保健要顺应天地之道，顺应日月之旅。

在临床治疗上，中医反对简单的“头痛医头，脚痛医脚”，强调整体观、综合诊断、辨证施治，即《苏文饮杨颖香大论》所说的“治病必从本精”。再者，中医不仅认为人类是一个有机整体，而且认为人与自然、人与社会也是一个统一体，即人体-自然-社会是一个统一的有机整体。

“天人合一”思想不仅是一种世界观或世界观，更是一种伦理道德观(生态伦理观)，代表着一种人生追求和一种精神境界。以“天人合一”、“天人合一”为特征的中国传统文化的整体思维理念和思维方法，对于维护人类生态平衡、促进社会和谐稳定具有重要意义。

辩证思维

中国古人认为，世界上的一切都是普遍联系的，一切都在变化和发展。任何事物都包含两个对立的方面，所有对立的方面都是相互依存、相互包容、相互转化的，任何事物都是既对立又统一的。这些都是符合辩证法的重要思想。其中，普遍联系和对立统一是中国辩证思维的主流。

中国古代的这种辩证思维，在东周以后的典籍中有广泛的体现，如道家的《老子》、儒家的《周易》、军事家的《孙子兵法》、法家的《韩非子》、医生的《黄帝内经》、中伦的《十二门论》、大支的《杜伦》、佛教的《百家论》等。贯穿诸子百家的阴阳学说，有融合中国古代辩证思想的倾向。正如马王堆帛书《黄帝四经》所言:“万物必以阴阳[明]为基”。

老子的辩证思想是复杂而系统的。老子说的“有无互利、有无困难、有无互利、有无长短、有无高低、有无音声和谐、有无彼此同在”(老子第2章)、“不幸靠幸福，幸福靠不幸”(老子第58章)、“反其道而行之者，可为弱者所用”(老子第40章)。老子说的“一树相拥生于点滴，九层台始于累土，千里之行始于足下”(《老子》第六十四章)，符合质量互变的规律。

唐、魏、晋、宋时期，道教玄学流派(以程、李融等为代表。)吸收了佛教三论宗、天台宗的思想来阐述老子的思想，发展了道教的教义，使之更具思辨性和理论性。程对《老子》第一章“玄机”的忽略，说:“有欲望的人，只在存在；没有欲望的人，陷在虚无中。因此，说个玄机，以送双持。害怕行者，停滞在这个谜中。今天很神秘，更重要的是摆脱以后的疾病。不仅不停滞，也不停滞。这就是为什么我又发了一次。因此，“神秘之日是神秘的...”(《道德经·易书上》)是道家强调玄学的经典说法。

《周易》中的“八卦图”和两卦重叠形成六十四卦的理论，是从正反两个方面解释事物的变化和发展。《周易》经上所说的“无和无恶不回”(《周易-太》93首)强调的是“和”与“恶”、“去”与“复”的对立统一。

郭沫若(1892~1978)高度评价《易经》的辩证思维。"易经的出发点原本是辩证的观点."从《易经》的纯思想出发，强调变化，彻底采用了辩证的思维方式，确实是中国思想史上的一大进步”。《系辞笔记》中的“一阴一阳为道”不仅是《易传》辩证思维的核心命题，也是贯穿历史的千古绝唱。朱伯坤(1923~2007)高度评价“一阴一阳即道”的命题，“可以说是中国古代哲学两点学说的代表”，“是对先秦以来辩证思维发展的总结”。

儒家提倡的“中庸”也是典型的辩证思维。《礼记·中庸》说:“君子是中庸，小人是反中庸。君子的中庸之道也，君子是在时间的中间”，并说“执两端，用之为民”(《执两端》)。所谓“时间在中间”，即“随时在中间”；所谓“用”，就是“衡量得出正确的价值，然后加以利用”。总之，所谓“中”的确切含义，就是孔子所说的:“过犹不及”(《论语·先进》)，“无所不能”(《论语·先进》)。“中庸之道的基本思想是对立统一”“这也是辩证法的精髓”。

先秦以后，儒家(特别是宋明理学)继承和发扬了辩证思想，如张载1020~1077年的“一物两体”、程颢1032~1085年的“物极必反”、朱1130~1200年的“一理之别”。王夫之(1619~1692)继承和发展了张载“一物两体”的辩证思想，认识到万事万物都有相互矛盾、相互依存的两个方面，“一体立，所以两者皆可用”和“若有其一，则无其二”(《张子正朱蒙泰篇》)；

而且，一切相对的事物都不是绝对对立的，而是可以相互转化的。“世界上有什么东西是完全分析过的，会相对的吗？求天地，无此物；什么都要求，没有这回事。......金铃是液体，水是冰冻的，水是坚硬的，硬度是柔软的。”(传闻易经是瓜转)。

《孙子兵法》无一例外地揭示了双方的对立统一，“闪耀着朴素唯物主义和辩证法的光辉，奠定了中国古代军事科学理论的基础”。其中，“郑起”具有普遍意义，“所有的战士都将被郑起赢得”，“战争局势不会超过郑起，郑起的变化不会赢得贫困”。

后来，李的《问答》又增加了“奇与正的相互转化”的内容，阐述了“奇与正”与“假与真”的辩证关系，“奇与正，故假与真亦为敌。其实敌人弱的时候我会积极，敌人弱的时候我会惊讶。如果你不知道奇数和正确，你将知道敌人的实际情况，你将能够做到这一点(在“李要求正确”)。

战国末期，韩非用“矛盾”的故事描述和总结了对立统一的规律(详见韩非子《难一难情》)，并阐释了“不能困的盾和不能困的矛不能与世界站在一起”的原理，以此来反映事物本身与人类思维的矛盾。当然，韩非的矛盾学说也有过分强调对立、绝对化斗争的倾向，不容忽视。

它是阴阳中医的基础理论，也是中医理论的核心。“阴阳、天地之道、万物之纪、父母之变、生死之源、神明之宅、疾病之治皆须本之”(苏文阴阳应象大论)。《黄帝内经》确立了中医阴阳学说，但没有对阴阳进行定义。明朝末年，张景岳(1563~1640)给阴阳下了定义，说:“道教是阴阳之道。阴阳，一分为二(《阴阳经》)。张景岳为阴阳定义的“一分为二”一词“抓住了阴阳的本质”，“高度抽象概括，揭示了阴阳最一般的规定性”，“明确阐明了朴素的辩证观点”。

在中国先贤看来，虽然阴阳对立，关系紧张，但绝不是水火不容，而是阴中有阳，阳中有阴。尤其重要的是，中国先贤还认为，原本对立、关系紧张的阴阳，可以相辅相成，从而通过动态的运动达到“和”的和谐状态，这证明中国人更倾向于在一切事物中寻求根本的和谐统一，而不是斗争和混乱。

中国的辩证思维以追求和谐、协调、统一为目标，强调“不偏不倚”的中庸之道，主张矛盾的和谐统一，很少关注矛盾的对立之间的差异、排斥和斗争，尤其不主张矛盾的对立与生死的不相容。这种思维的好处是有利于人与人之间的和谐共处，促进社会和谐稳定和人类的和平发展。缺点是片面追求和夸大矛盾的同一性，忽视斗争，容易导致思想封闭保守，阻碍新事物。

直觉思维

所谓“直觉思维”是相对于“逻辑思维”而言的。直觉主义是现代西方哲学的重要思想和流派之一，其主要代表人物是亨里柏格森(1859~1941)和贝内德托·克罗齐(1886~1952)。

直觉主义者推崇直觉，贬低理性，肯定直觉是比抽象理性更根本、更重要、更可靠的认识世界的方式，认为理性只有依靠直觉才能有意义(克罗齐)，所以哲学应该以直觉为基础(柏格森)。这种思维的特点是不需要概念、判断、推理、分析外部事物或积累经验等逻辑形式，而是凭借主体的神秘意识、灵感、经验和感知，在瞬间直接抓住事物的本质。

作为逻辑的三大发祥地之一(另外两大经典逻辑是古希腊的形式逻辑和古印度的启蒙逻辑)，中国早在春秋战国时期就有丰富多彩的逻辑思想和理论，这在惠施、公孙龙、墨家、苟况、韩非等人的著作中都有所体现。

道家最早提出并最早使用直觉思维。道家认为“道”是宇宙的本体，是世界的本源，是至高无上的存在，是唯一的终极，但“道”是听不见、说不清道不明的，不能用名言、概念来认识，只能通过直觉或经验来感知或实现，从而实现和体现道。庄子作为先秦道家的重要代表，主张“坐禅”“坐忘”。所谓“精神斋戒”，是指在一切知识消除后，保护特殊心灵的空与静(“空”即精神斋戒)，使“道”得到充分的把握和理解(庄子《人间世》)。

所谓“坐忘”，就是“托身、聪明、从形知、同大同”(《庄子大师》)，即破坏四肢智能心智和屏幕，以达到“内不知外，外不知内”的目的，从而制造出一种心理混乱(“失神”)其实这是一种处于自发状态的神秘直觉。

佛教也重视直觉思维。佛教的“般若”其实是一种直觉思维。佛教的直觉思维，既排斥感性认识，也排斥理性认识，强调通过般若的空寂智慧，一目了然地看到一切真理的特殊智慧。禅宗吸收了庄子和玄学的方法，并结合佛性本体论，提出了“自然即佛”的“悟佛”说(与北方佛教的“渐悟”说相比)，“无字”……………………………………禅宗的“悟佛”说曾经对中国哲学，特别是宋明理学产生了很大的影响

儒家也很重视直觉思维。先秦时期，孔子说“默而知之”(《论语》)、孟子说“良知智而知天”和“良知善能”(《孟子·尽心》)，都具有显著的直觉思维特征。

宋明时期，朱成的《大学章句》和王陆的《从我心求理》等都是直觉思维的表现。梁漱溟(1893~1988)指出，“孟子说的良心而不在乎，他能学的好能力而不学，今天我们称之为直觉”，“这种敏锐的直觉就是孔子所说的仁”。

何霖(1902~1992)进一步指出，“王陆所谓的知识或良知，朱成所谓的无知，....是探索他们所谓的心理学还是理学，也就是我们所谓的哲学或形而上学的直观方法”，“朱的和陆象山的直观方法只是互相代表着一个方面。陆象山的直观方法注重内省自己的内心，发现真实的自己。朱子的直觉法则注重对物质性的外在认识和较差的阅读”。

直觉思维是一种创造性思维，能够有效地用信息资源突破认知的程式化，为思维的发挥提供灵活的想象空，对伦理学、美学、文学、艺术等学科的发展产生积极的影响。即使对于注重证据的自然科学，直觉思维也有其一席之地。

比如，居里夫人(1867~1934)发现了放射性元素钋和镭，其中不乏“大胆的直觉”。科学史家乔治·萨顿曾敏锐地指出，“科学知识不仅是理性的，而且是物理的、直观的”。著名科学家钱学森(1911 ~ 2009)也明确指出:“单靠形象思维和抽象思维是无法创造或突破的；要创造突破，你必须有灵感。”物理学家汤川秀树(Hideki Yukawa，1907~1981)热情地预言，“如果我们更加注重直觉或大胆的想象作为抽象必然趋势的补充，基础物理学的另一次复兴是可以期待的”。

直觉思维是没有中间推理阶段的思维过程，具有直接性、自发性和非逻辑性的特点。直觉思维虽然具有逻辑思维无法替代的优势和特点，但同时也不得不指出，直觉思维强调灵感，忽视逻辑，强调经验，忽视思辨，强调直觉，忽视论证，容易导致思维的模糊性和不精确性，不利于思维的形式化和量化，容易导致经验主义和教条主义，可能会阻碍自然科学的发展。

张岱年(1909~2004)曾指出，朱Xi所说的“把心放在事物中，找出真理”，实际上是一种直觉思维，这“只是一种主观的神秘体验”，而且“只有通过科学实验才能真正找出事物中的真理”；遗憾的是，“中国传统缺乏现代科学实验方法”。孟培源进一步指出，直觉思维“必须与逻辑思维相结合，以逻辑思维为前提，才能发挥其创造性作用”。但遗憾的是，“中国的直觉思维只是缺乏逻辑思维作为前提，所以具有整体的模糊性和神秘性”。也就是说，通过直觉思维获得的知识必须经过逻辑处理和整理，同时还要经过实验的检验。这样才能把知识的空白升华为科学的成品。