自然即道(自然即道包含)

《中庸》第一句:“天命即性，自发性即道，修道即教。”

意思是说，人的自然禀赋叫“自然”，按天性行事叫“道”，按“道”的原则修身养性叫“教”。这三句话很重要，是中庸的开始。这是一个大问题，可能会有很多话要说。

第一个知道“命运”的人。这个“天”既不是宗教的天，也不是天文科学的天，所以我们说了，中国哲学里的“天”和“道”这两个字很难说，每个字都可以有几种借用方式。首先要研究“天”字的真实性和(据)六经的真实性。这里面有一个符号，代表玄学，赋予你那种人性。

“肃”就是道的意思。现在我们用普通话说:suǒ，就这么定了！性就是这个率(suǒ)，所以要注意。有人爱发shuai4，有个方言说shuài，好像是湖北人发的。四川也有人念shuài，shuài叫陶。你说的“说”是什么意思？我们都知道，率(suǒ)性就是这样做的。那率(suǒ)性是自由意志。那叫道吗？那是你吃晚饭的时候。我饿了就带。“为什么拿我的？”“率(suǒ)意，我要吃饭！(笑声)。率(suǒ)吃，抢就抢！”-这说不通，所以这是个大问题。“君权即教”，所以打坐！因为他说他要修道！(这里)不是禅修修道的“道”！这三句话是一个大问题，是所有儒家哲学思想和中国哲学思想(都在这里)的中心点。

今天，我们继续研究中庸之道。《大学》和《中庸》是儒家的两部代表作。有一点我们在研究中首先要注意:儒家学说没有区分道的“体”与“用”，体与用。换句话说，形而上和形而下的方面，并没有形而上的方法和形而上的行为——“用”那么严格。似乎从西方哲学的角度来看，这是非常不合逻辑和不清楚的。其实也不尽然。因为道体随形，形随形，形影不离。而“体”是看不见的，只有在“用”和“形”中看得见的体，道和体的作用。我们可以先掌握这个概念，再去读中国儒家乃至百家的书，概念就可以说清楚了。

现在我们重新来过，说说上次提到的三句话，“天命即性，自发性即道，修道即教”。这三句话是几千年来对中国文化影响最大的东西。尤其是后世，宋元以后的理学家，所有儒释道理学的原理，他的修养和功夫，都是从这里来的。然后和佛教、道教，以及所有的修炼方法一起，构成了中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。首先，我们重复了这三句话，“天命即自然”。我们学习中国古书，每一个“天”“道”字，都要特别仔细。他的“天”有时代表一个抽象的符号，形而上的本体——即“道”，以“天”字为代表。有时它代表有形的、天文的和气象的日子。有时候，这个“天堂”是宗教性的，有一个主人。叫他神、神、天帝都可以。反正如果是宗教的话，有所谓的一——有大师，没大师。说明一个人的想法被抽到了——有一种未知的力量在主宰，这一天也被利用了。有时候这一天直接代表人的善良，等于后来的中国文化，和佛教后来对性的理解的“心”是一样的。所以宋元以后，有时候这两个方面是结合在一起的，比如学佛禅的境界。他们用了一句话“自然是浪漫的”，也就是说，人性中的天地和宇宙都有自己的境界和风景，所以被称为“自然是浪漫的”。文笔很美，其实是一种哲理——性的世界里哪里有浪漫的月亮？就因为你闭上眼睛，坐起来幻想，或者吃了一个强力胶，眼睛一闭，哦，里面一阵风，月亮就出来了——其实不是实际的，只是一个描述，(描述)里面有一个很美的状态。所以要特别注意“天”字。

中庸中的“天”呢？(是)抽象，代表形而上的道。也可以看作是宇宙万物的未知力。“天命即性”，人性从何而来？命运。生活不是发号施令的生活，它是作为礼物送给你的，这种权力是生活中自然赋予你的，这就是“人性”。“天命指性”，所以如果用这句话来研究比较宗教和哲学，那就太过了，涉及到佛教所谓的求知、唯心和各种思想；那么，涉及到道教的，就是老子说的:“人治地，地治天，天治道，道治自然”。这是自然。那么涉及西方宗教和哲学的案件就会越来越多。以前中国文化过于简化，成了后世的大问题。几千年前，这个词对中国的老子和中国的古人来说都很简单。生命从何而来？不管他是先有鸡还是先有蛋，反正“命运叫做性”。所以我们常说，我的性格天生如此；这一天代表了宗教的、哲学的、不可知的和可知的，所有的都包括在内。你觉得从上面掉下来好还是从地上长出来好？总之，后面是什么？拿一个词来堵——“天”。就是这样，哈！所以，在西方哲学家看来，中国文化是没有哲学的，是无法考察的。会被护盾罩住，不能再问了。其实你可以问，就是有很多种解释。假设把秦汉及以上的所有汉字，包括“天”字都收集起来，可以写成一部巨著，字数几乎和《辞海》一样多，“天”字永远写不完。

现在我们来简化一下。《中庸》说，人性之源，自然禀赋，是“性”。人性呢？但有一点，在儒家的观点里，认为人性本善而不恶；糟糕的是后天。从《中庸》的思想来看，所谓“天命指性”。这种人格是干净、纯洁、善良、无私的。一句话，真、善、美。就拿西方哲学概念来说，真、善、美。——《天命之谓性》。

我们上次讨论过，汉语和地方方言中的“任性”这个词是很“任性”的，可以任意使用。我想打你就打你，我爱怎么干就怎么干。其实这个率(suǒ)字，又念(shuài)，又念(l ǒ)，各种读音，就是所谓的破字，现在是个新名词。以前的词的概念叫借与借。这个词在某些地方可以借用。Suǒ，在古代的解释中是“直”，笔直笔直，不转弯。并不是老子说的“宋已全”，也不是歪曲。直，就是心直，心直——纯洁自然，没有被坏思想污染。这就是道。按照最好的本性，首先想到最好的心，这就是道。这个，我们来做个比较:中庸之道在“天命之性”之下，“道”变成了“功利”。“大学之道在于显德”，“大学”中的“道”涵盖了“天”。这两个代号是不同的。我们之所以一般研究中国文化，是因为这个名词的替代范围很难界定。在同一本书里，上下两个词有不同的概念，有时用作名词，有时用作动词。所以，如果年轻学生学习太多，他们会怀疑。这个“道”是关于什么的？这是关于“用”的问题。陶和田都有几个代号和代表。

他说我们人性本善。孔子说，“生命之始，性本善”。这个中庸是孔子的传统。“随缘即道”，没有后天的思想和后天的污染，直行，符合先天之道。(但是)人往往是不可能的！生活，再加上后天的社会，家庭教育，社会教育，各种影响，让你的心脏了，脏了，或者歪了，一定要改正，所以要修行；改正自己的行为，改变它，所以“修道之谓教”。这个“教”不是宗教的教，而是教育的教。教的人，在古代解释“教”字就是模仿的“效果”，“效果”也就是“学”的意思。学习之后是学习——启蒙，所以修道是教育的目的。所以人不同于众生，不同于一切动物，不同于一切生物，因为人是有思想的，是有教养的，是有教养的，是可以改正和改变不好的一面的。这就是《中庸》三句话里的原理。

换句话说，第一句“天命即性”，自然的方式就是见道。“随缘即道”，即修道。“君权即教”是一种实践。看以后怎么修道，以后怎么走正道。这个道要注意，不是学佛之道，也不是道家修仙之道；这样——天人合一，两人不相离同日，人不相离鬼神；以人为中心，以人为中心，如何去明道，这就是“修道即所谓教”。这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则下的变化。