义、礼、智、忠、孝(仁、礼、智、忠、孝节、赦、勇)

“义、礼、智、忠、孝、恕、勇”是我们中国人几千年来立于不败之地的根本。

儒家，儒家这个词，是人所需要的，符合人性需要的知识。儒家创始人最早认为“耻乃人与鸟之别”，在承认信息资源知识的前提下，还提出“法治必以刑，民以自由不要脸；以德治国，谦恭有礼，知耻而后勇。如果民众“不要脸”，再多的政治和惩罚也难以遏制犯罪率的上升。

但是，公民一旦能做到“知耻”和“自律”，就会自觉地按照社会规范和法律来调整自己的行为，社会才能有真正的和谐！什么是“仁、义、礼、智、忠、孝、恕、勇”？

“仁”:仁、爱、善。

在中国古代，一种含义极其广泛的道德范畴。它意味着人们彼此相爱。孔子把“仁”视为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范整合为一个整体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、兄(丧)、忠、恕、礼、知、勇、礼、容、信、敏、利等。

孝是仁的基础，是仁的基本支柱之一。他提出了致力于实现“仁”的思想，即“杀身成仁”，对后世影响很大。“《论语》。颜元》:“樊迟求仁。孔子说，‘爱’。”“克己复礼是仁。终有一日，克己复礼，天下归仁。”《卫灵公》:“孔子曰:‘仁人者，不存害仁，杀生成仁。“庄子。《宰予》:“近而不广者，仁者也。”清斯同对仁的定义:“仁是天地万物之源，所以我们谦虚，所以我们没有知识。”

自孔子倡导仁开始，仁就成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，“爱”作为道德的根本要求，“仁于天下”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人之间的关系，讲人对人的爱，从对父母兄弟姐妹的爱，到对他人的爱。“仁”既是最基本的美德，也是最普遍的美德标准。谈“仁”已经成为中华民族的传统文化观念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“无情”。

“仁”的思想，作为中华民族几千年来的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血脉中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”:义、义、公平、正义、公正。

指的是公正、合理、应该做的事情。孔子最早提出“义”。孟子进一步阐明了“义”。他认为“信”“果”必须建立在“义”的基础上。他们把“义”作为儒家的最高道德标准之一。儒家的“义”与“仁”、“礼”、“智”、“信”合而为一，称为“五常”。其中，“仁义”成为封建道德的核心。《论语·立人》:“君子之于天下也，而无适，无莫也，义之比较也。”又曰:“君子喻义，小人喻利。”《孟子·离娄上》:“大人所言不必信，所行不必有果，义在其中。”

中国传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《中庸礼记》:“义者也。对资本的尊重是伟大的。”中国传统文化把仁义结合作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁者见仁”、“舍身取义”等化思想。“义”就是礼义、必须、必然，是人应该遵循的最高道德。利他主义，不以损害和出卖他人，尤其是朋友，来换取自己的生存和利益。“义”还包括友谊和善良，包括人与人之间的相互关心、相互照顾、相互支持。而友谊，发展到完美的程度，就有了“义”的元素。“义”使友谊长久友好纯洁。有了“义”，朋友就不会背叛朋友，丈夫就不会抛弃妻儿。“义”是中华民族崇高的道德表达。

“礼仪”:礼节、礼貌、礼让、礼仪、礼仪、礼仪制度。

中国古代的社会规范和道德规范。春秋时期的政治家首先把“礼”作为人们行为的规范。孔子也要求人的言行要符合礼。这个“礼”不仅指《周礼》的礼仪、仪式，还指人们的道德水准。他对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点。把“礼”作为调整统治集团内部关系的手段，作为治国安民的根本。荀子也非常重视“礼”，认为这是控制人的欲望的最好方法。战国末汉初，儒家对“礼”进行了系统的论述，主张用礼来调节人的情欲，使之符合儒家的道德规范。

“礼”是中国传统文化的优秀精神和社会交往方式。礼和仁互为表里，仁和爱人是礼的内在精神，顺从和顺从是仁的外在表现。礼貌、有礼、讲究礼仪是礼仪之邦中国的传统美德。中国传统文化认为“礼”是人区别于动物的标志。“凡人之所以为人，就是礼仪。”(《礼记》)礼也是治国安邦的根本。中国伦理文化在某种意义上可以说是“礼仪文化”。“礼”，从广义上讲，讲的是文明。作为一种伦理制度和伦理秩序，称为“礼制”；作为一种待人接物的形式，叫做“礼”“礼节”；作为个人素养，意味着“礼貌”；是用来处理和别人的关系的，叫做“礼让”。礼、礼、礼让、礼仪、礼仪制度是中华传统美德的体现。

“智”:知、明、慧、机智。

在儒家道德体系中，“智”是最基本、最重要的美德之一，也是儒家理想人格的重要品质之一。被视为“三德”、“四德”、“五常”之一。

伟大的思想家孔子首先把“智慧”作为一种道德规范、道德品格或道德情操。他把“智”和“仁”、“勇”放在一起，作为君子之道，也就是说，“知(智)者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

在儒学史上，孟子首次提出了“仁义礼智”四德。他从行为约束与形式修正、道德认知与意志保障等方面确立了礼与智在道德体系中不可或缺的地位。最终仁、义、礼、智的统一，相互依存，相辅相成，恰好形成一个完整的范畴体系，被建构为人性的全部意蕴。

到了汉代，确立了儒家的“五常”(仁义礼智信)，“智”在其中。

智慧”，即智慧、聪明、才华和聪明才智。孔子认为，只有智者才能认识到“仁”对自己有利，并实行“仁”。只有统治者才是“智者”，大部分都可以是“仁人”，而“小人”是没有智慧的。儒家的“智”被视为实现其最高道德原则“仁”的重要条件之一。要实现“大德”，他们要经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、修行。汉儒将“智”列入“五常”。

“智慧”通向“知识”。中国古代思想家赋予了“智慧”丰富的道德内涵。“智慧”知道服从。而学知，不知不觉，智慧无奸。“仁、义、礼、信”是待人接物的基本原则，而要把这一切联系起来，智慧要贯穿其中。否则，即使有“仁、义、礼、信”的加持，也不可能让人无障碍地理解。

“信”:诚实和信任。

儒家的伦理范畴。它意味着诚实，信守承诺，而不是虚伪。“信”既是儒家实现“仁”的道德原则的重要条件之一，也是其道德修养的内容之一。孔子和他的弟子提出了“信”，就是要求人们按照礼仪的规则互相守信，以调节统治阶级和对立阶级之间的矛盾。以儒家“信”为立国治国之本。汉儒将“信”列为“五常”之一。“《论语》。学而时习之》:“吾居三省，为他人而不忠乎？交朋友不相信？不熟悉？......信近义，言可答。”《左传》。《弓玄二年》:“麂退时，叹曰:‘不忘尊，民之主也。盗贼之王。不忠；弃命，不信。如果你有这个，你还不如死了。“触树而死。”

《说文》说:“人信其言”。“信”是建立自己的生活，发展自己的事业，管理世界的方法。正直与和平。诚实是公认的社会交往准则。孔子把“信”列为教育学生的“四大科目”(文、行、忠、信)和“五常”(礼、容、信、敏、利)之一，并强调“言而有信”，即人人都会负责。“千百年来，‘以诚待人’、‘以信取人’、‘信守诺言’、‘诚实守信’等传统美德一直为人们所推崇和发扬。

“忠”:忠、忠、忠、恕。

儒家道德规范。孔子的“忠”指的是与人的关系，尽力帮助别人叫“忠”。“忠”特指对君主的忠诚。孝顺长辈也是“忠”。孔子把忠义作为贯彻最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”作为一种重要的道德规范，即教导别人好的原则。汉代以后出现了“三纲五常”，“君为臣导”规定臣民要对君主绝对“忠诚”，忠君成为一种自然的、永恒的伦理学说。“《论语》。鲁兹:“在家要谦恭有礼，对执事要尊敬，对他人要忠诚。虽是蛮子，不能弃之。”

“忠”是中国传统文化倡导的优秀品德。说到“忠”，人们往往会想到“愚忠”，这其实是一种误解。在孔子看来，不仅对“君主”存在“忠”的问题，对普通人和所有的人都存在“忠”的问题。在孔子的时代，“君”并不稀奇，到处都有大大小小的“君”。其实孔子是非常反对愚忠的，忠只有对路对心才能做到。在中国传统文化中，“忠”指的是君王和人民:“思利民，忠也。”忠诚就是从内心求善，从外表尽本分。中华民族自古就有精忠报国、舍生取义的优秀传统。“天下兴亡，匹夫有责”是历代有志之士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族最高最神圣的价值追求。

“孝”:孝、孝、孝。

儒家的伦理范畴。主要是指尊重父母，好父母。儒家认为，孝是各种道德中最根本的。孝道是维护封建宗法等级制度在家庭关系中的表现。在长期的封建社会中，“孝”一直被视为最高的美德，束缚了人们的思想。《孝经》:“丈夫孝顺，时时顾念亲人，终立身。”另“三才”:“子曰:孝，天之经，地之义，民之行。”“《论语》。治》:“孟问孝，子曰:父母只忧其病.....今天的孝顺，是指他们可以赡养，至于狗和马，他们可以赡养，也可以不敬。为什么不呢？”

中华民族崇尚祖宗传承的思想。主要是对父母长辈的“孝顺”，强调老少有序。孔子开创私学，把“孝”放在教学的首位，说“孝”是道德的基础。“孝为德之本”，“孝在诸德之首”。人们往往将“孝”与“报效祖国”联系在一起，认为“忠孝不能兼得”，甚至贬低“孝”。这是一个误解。其实，“孝敬父母”和“报效祖国”都是光荣的。两者可以也应该统一。忠孝可以兼得。其他的因条件而无法统一，也有一些，但不能因此而一概而论。我们要尽可能地认同他们，这样才能尽到“报效祖国”的忠诚和“孝敬父母”的孝心。这是中华民族经久不衰的传统美德。

“条”:孝、顺心、顺兄。

儒家的伦理范畴指的是爱你的兄弟，服从你的兄弟。常与“孝”并列，称为“孝”。儒家非常重视“孝”，并把它作为“仁”的根本条件。“《论语》。学而时习之》:“他也孝顺，但好胜之士，少之又少。犯罪不容易，闹事也不容易。君子之业，立于基础之上。”《孟子·滕文公下》:“这里怎么了:进则孝，出则窘。”

小篆:Xi，发自内心，发自弟弟；原意是“好兄弟”，看到了吧。心里有个兄弟，就像彼此真诚友好。而且义帝还有“二阶”的意思，即有顺的意思。所以对于“好兄弟”来说，弟弟要对弟弟毕恭毕敬，弟弟也要照顾好弟弟，才能顺其自然的被引诱。

“节”:节气、名节、伦理、节制。

社会是指一个人的政治和道德坚定性。对内，廉洁就是对一定的政治制度、政治理想和道德理想的坚定信念。对外，诚信是指当国家和民族受到外敌入侵时，能够挺身而出，以国家利益为重，坚持斗争。甚至牺牲自己的生命。“荀子。君子”:“俭则生，死则亡。”

崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语》中说:“不义，富贵于我如浮云。”孟子在夏提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的名言。它经过千百年的锤炼和发展，讲求诚信，讲求个人操守，讲求荣誉，对利润手软。熔铸成为不求名利、清正廉明的高尚品质，克己自强、奋发图强的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人对气节的追求。

“原谅”:己所不欲，勿施于人。

中国古代伦理道德。“原谅”需要推己及人，不要把自己不想做的事情强加给别人。在孔子的伦理学说中，“忠”和“恕”是并列的。因为原谅而忠诚，为了原谅而忠诚。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。同时也是孔子思想的一贯方式。“《论语》。立人》:“孔子曰:‘参！我会沿着这条路走下去。“曾子说:‘只有！’子，夫子问:‘何为也？’曾子说:“大师之道，就是忠恕。”朱集注:“尽己之忠，推己之恕。只有不好意思的人，才能无所不用其极。”《卫灵公》:“子贡问:‘谁有一句话，能做一辈子？’孔子说:‘这是宽容。己所不欲，勿施于人。" "

“勇气”:勇敢、坚强、坚决。

儒家的伦理范畴。指果断、勇敢。孔子“勇”是仁的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，不能“穷”才算勇敢。“《论语》。《贤文》:“仁者必有勇。”另一首《阳货》:“君子有勇而无义则乱。”子涵:“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

中国传统文化赋予“勇”以丰富的内涵:“勇而不惧”、“勇而不掩义”、“勇而献身义”、“勇而不避死”、“勇而仁”、“勇而为仁”、“勇而胜敌志”。“敢”就是敢想、敢做、敢冒险、敢创新、敢开拓、敢担当、敢讲真话、敢坚持原则、敢实事求是。一句话，“勇”就是勇敢果断，尊重正义无所畏惧，雷厉风行，不屈不挠。中国传统文化中蕴含的这种自强不息、英勇顽强的精神，是中国人民吃苦耐劳、忍受新时代、越挫越勇的不竭动力。

“让”:指谦让、礼让。

Let (rng)表示没有争议；请；放手；许，使；是；索要一定的价格，把东西送给别人；指责，谴责；逃避；用古代的“忙”，入侵。出自《史记·魏公子列传》:“侯生拍了他的衣服，直接上传他坐，不肯让，要和他好好玩玩。”

对人谦虚是中华民族的传统美德。《孟子·公孙丑》:“无恻隐之心，无人性；无耻无恶，无人类；不听天由命，不为人；没有对错，没有人类。慈悲是仁的目的；耻而恶，义之终；心之辞，礼之终；是非之心，是智慧之端。”