什么叫补有余(“天道，补有余”？大家好，这里是小波读书。今天继续分享老子的《道德经》。今天的问题是道德经系列的最后一篇。我们分享《道德经》最后几条箴言的这篇文章，是道家的智慧和精华。

老子道家思想的智慧就体现在这些文章中。很多著名的格言警句我们也很熟悉，比如“天道，利而不害；圣人之道，为之而战。”比如“天下不弱于水，强者不能胜。”老子在第80章也描述了他心目中“小国寡民”的理想世界。“赶集式，漂亮的衣服，舒适的生活，享受它的风俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，人到死也不来往。”短短几十个字，生动地描绘了一个宁静祥和的美好世界。

今天就来说说道家:天道与人道。

首先，我们先从强弱说起。老子说:“人生而弱，死而强。草木之生柔脆，其死枯凋。”关于强弱对比，我们已经讲了很多。道家是自然之道，所以老子是从自然的角度来理解力量的，而不是从人的价值观的角度。对于一切，生存才是最重要的。所以，脆弱在这里其实就是生命力的意思。人和植物是一样的。当他们活着的时候，他们是灵活的。只有死了之后才会变得不灵活，变得坚强，就像干草一样，一折就断。所以老子才说“天下不易水，强者不可胜”。

打个比喻，变通也是我们人类社会的一种智慧。我们常说某人是“钢铁般的直男”，说这个人刚直不阿，喜怒无常，不懂得讲道理，不善于妥协，等等。这是一种韧性。相反，善于“示弱”、懂得让步、谦虚的人更受欢迎。

《中庸》第一章说:“喜怒哀乐未发者，中也；所有的头发都在中段，称为和。还有，世界伟大的基础；还有，和谐是世界上最好的方式。要中立，天道在位，万物育成。”

大概意思是情绪无法表达，称为“中”；即使表现出来，也可以适度，这就是所谓的“和谐”。和谐是一种自然状态。如果每个人都完全做到了，天地各得其所，万物自然兴旺。

其实在道教的很多地方，也体现了中庸之道。第七十七章老子说:“天道之学，可补有余；人之道，否则，损不足以奉有余。”老子在这篇文章里也举了一个例子。他说，天的作用就像在弓上绑弦。和弦高的时候，降下来；和弦低的时候，升高；如果字符串太长，就会被缩短；如果字符串太短，请补上。天堂也是如此。亏的有余，补的不足。多了就减一点，少了就加一点，达到适度均衡的局面。

但老子认为，在人类社会，我们所做的恰恰相反，就是损失不足以提供有余，这类似于掠夺，减少已经不足的，增加已经很多的。所以老子感叹人性与天道的不同。只有圣人才能做到，真正顺应天道，做到:亏盈补不足，盈献给不足，这才是正确的。

老子认为只有圣人才能掌握这个度，老子的“天道，损有余而补不足”和《中庸》所说的“达致中和，天道之位，万物之育焉”有异曲同工之妙。

老子说，有物理之道的圣人，可以让万物生长，但他并不认为自己伟大。你也不认为你做了什么。只有当你能做到无私，顺应自然，不想表现自己，你才能意识到天道，你才能对这个世界付出有余。

而《中庸》说:“舜之大智也同！好好提问好好看看你的(r)字，藏恶扬善。两头牵，为民所用，以为顺！”

意思是古代圣君舜是一个有大智慧的人。他喜欢求教，喜欢听那些看似浅薄的言论。对于他所听到的一切言论，他都是把恶的部分隐藏起来，把善的部分发扬光大，去掉正反两个极端，把适当的做法运用到普通人身上。这就是舜伟大的原因。这就是老子说的:天道，损有余而补不足，唯有道。是贤者，不是靠他，他也不想遇到贤者。是类似的思想境界。

其实道家这种“中庸”的思想，在《道德经》最后一章也有论述。

老子说:“信不美，善言不信。善于辩论的人不善于辩论。知之者不富，知之者不富。圣人不积，以为人多；和别人在一起，你拥有的越多。天道，利而不害；圣人之道，为之而战。”

这段话一方面体现了道家的辩证思维。无论是好话还是议论文，都是过度修饰的表达方式，不可取。比如那些能言善辩的人，往往更容易在中自圆其说。此外，这篇文章还体现了道教的大爱和利他精神。老子说圣人是很无私的。他们尽力帮助别人，但他们更丰富。他们试图给予他人，但他们更富有。因为天道无私，自然万物互为成功，对万物有利无害。圣人能够理解天道，所以他总是给予而不是与人竞争。就像老子说的:善行如水，水利为万物所用而不争。这是一种大智慧。

好了，今天就到这里。中国哲学系列《道德经》到此结束。下一个系列，我将开始分享道家的另一位思想家庄子的哲学思想。如果你喜欢我的文章，请关注“小播阅读”。下一篇文章再见！