李贽的童心论(世界上除了童心什么都没有)

李治，福建泉州晋江人，生于明世宗嘉靖六年(1527年)，卒于明神宗万历三十年(1602年)。本名载志、卓悟、弘福(弘福)、百泉居士、四斋居士。他的高尚品格、勇气和令人震惊的言行，时时都大相径庭。他还善于讨论，在看历史书时往往很有见地。

李贽一生著述甚多，包括焚书、继焚书、续藏书等。，甚至评论过《水浒传》《西厢记》等各种作品。他的书多次被禁烧，但仍风靡全球。他的“童心论”对晚明及以后的思想界和文学界产生了巨大的冲击和深远的影响。

明代中后期的文学与思想状况

明代文坛复古思潮盛行，文学创作和理论深受前后七子文学运动的影响。朱道学的思想和科举制度总体上影响了明朝的政治文化生活，影响了士人的思想和命运。与此同时，作为与道学派思想相对立的心学思想在社会上广泛流行，并对明代中后期知识分子的思想产生了重大影响。

明初的科举考试范围很广，涉及《诗经》、《春秋》等书籍。到永乐末年，考试内容仅限于四书，以朱成道学为主。同时，明朝政府在各地兴办学校，为八股制度储备人才，使教育制度与科举相呼应。由于科举考试的内容受到了限制，学者们的作文不再遵循他们内心真实的想法和愿望，而只是遵循朱成的思想。如果不解释经文的意思，进入没有文学色彩的创作，就会失去学术研究的精神，文学创作自然会衰落。科举制度下培养出来的读书人，只能是那些追逐名利，弄虚作假的人。嘉靖年间，何对此批评道:“自之言，圣人之言固定，士子却依此稍作表演，编八股，故取科第，而不知孔孟之书是何。”到了清代，吴也批评这是“一代学者中与此有关系的学者”。

八股与程朱道的结合在文人中造成了一种虚假的气氛，而文坛则被仿古所掩盖。高启，明初著名诗人，曾仿汉魏六朝唐宋，上至林鸿、高仪等代。他强调节奏和技巧，推崇盛唐，确立了诗歌评价的准则，正式呼吁盛唐。到了中期，复古思想盛行。弘治、郑德、嘉靖、隆庆四朝七子文学运动标榜“文必秦汉，诗必盛唐”，在诗歌创作上刻意沿袭前人，墨守成规，不思创新。这种文学创作风气，因为过度的句子模仿，抹杀了诗人的真性情，造成了作品内在精神和艺术魅力的丧失。

宋明理学兴盛，程朱道学成为主流思想，陆王道的兴起对程朱道学是一次有力的冲击。关于心与性，程朱学派认为性即正义，性主宰心。朱子把心分为“道心”和“人心”，是天命之性，“人心”是性情之性，表现个人隐私。因此，朱子主张“人心”以“道心”统一，信息资源的网络是人心的最高主宰，这就是朱成学派的心性论，即所谓“正义的存在”

鲁学派认为“心即理”，把性和理还给个体的心，所以主张:“人是天地万物之心；心，天地万物之主。即心为天，心为世间万物之心。”刘大姐对王雪思想的评价是这样的:

他(王阳明)的哲学思想虽然是唯心主义的，但它动摇了朱学派在中国思想界的长期统治权力，打破了过去束缚身心的各种教条。后来在当代新兴经济和市民思想的基础上出现了泰州学派，可以充分发挥这种精神。他们主张人和圣贤没有先天的差别，基本上是一样的。肯定了民众对饮食男女教的合理要求，反对道家学者所强调的禁欲主义和虚伪礼仪。

心学由陆九渊创立，经王阳明系统的理论建构和发明阐述，其理论内涵和学术地位在明代中后期达到顶峰。杨的信息资源明晰后，的思想通过其弟子，特别是被视为左派的王绩、王艮等人物传播到世界各地，在学界产生了广泛的影响。在阳明心学的发展和分化过程中，继王学左派和泰州学派之后，出现了一个以李赞为中心的“狂禅”学派。

二、李贽“童心论”的理论内涵

作为晚明泰州学派的后学，李贽“狂生乖戾”的人格和思想被世人视为“异端”。他的“童心”、“诚”、“童心”理论，以及注重“自然、真情”的思想，很大程度上是对心理学的继承和发展。

在李赞的“童心论”中，“童心论”一文是核心。可以说，这既是李贽哲学思想的核心，也是其文学理论的纲领，更是李贽人生思想和行为的准则和宣言。总的来说，“童心”理论主要包括以下内涵:

第一，“童心”是成人成圣修行的根本。

在德性修养与实践方面，李贽从反对虚伪的角度出发，提出了以“童心”为立人之本、成圣之本的哲学思想。

在宋明传统社会伦理中，童心、诚、童心是两个含义相反的不同概念。“天真无邪”和“真诚”被赋予了超验的道德属性，具有褒义性质，而“童心”一词则是贬义的。一般认为“童心”追求人性中的淫荡、放荡等私利。

李贽对童心这一常见的羞耻感概念赋予了新的含义，认为童心是第一思想的本心，是绝对虚假的、不受封建道学影响的真实感受，而这种童心是成人成圣的根本。

孟子的“童心”是指仁、义、礼、智四端，即恻隐之心、耻恶之心、尊正之心、是非之心。他认为这四者都是与生俱来的人性，人性对于人来说是圣洁的基础，“成人”、“圣人”不过是“不失童心之人”。李贽讽刺地说:“‘赤子之心’是道之心，是性，小人知道！”这直接嘲讽了标榜圣人哲学却未能领会其精髓的虚伪道德家，抨击了朱成主张“存义灭人欲”的道家思想。

关于中国儒家几千年来一直强调的“内圣”问题，中国历代知识分子想要追求的圣人之德，在李贽看来，在于能否抱得住一颗“童心”。在李贽的哲学理论中，“童心”是做人的根本，是成圣的根本。因此，李赞认为“真正的大圣”只有永远保持童心的人。如果他失去了童心，他就失去了真正的人，从而失去了“内圣”的内在基础，无法成就圣人之德。

第二，世界上没有不童心的东西。

在文学创作方面，李贽认为“天下没有不童心的人”，“童心”是“有文化”的必要条件。“童心”是文学的基础，所以文章一定要激发出“童心”来。李贽认为:“古之圣人，不怒则不为。做到不怒如寒颤，无病呻吟。”作家只有积累满满的感情，不表达不悦，才能写出好作品。这种积累的情感一旦爆发就会酣畅淋漓，势必让世人为之落泪，产生非凡的艺术魅力，带来强烈的震撼效应，从而打造出“千年感奇”的世界级文。李志认为这才是“真正的天下作家”。

李贽认为他的语言虽然娴熟，但真情实感较差，所以只是“假事”“假文”，不具备艺术魅力。在此基础上，李贽主张“天下第一文学”的标准是创作是否出于真情实感，发自内心，不矫揉造作，不呻吟，无论是什么体裁，都可以视为“天下第一文学”，这一批评理论与诗歌是正统文学的传统观点大相径庭，提高了《水浒传》、《西厢记》等通俗文学的地位， 并同时对“文学必秦汉，诗歌必盛唐”的命题作出了明确的否定。

第三，文学创作是“基于情感和自然”和“自然之美”

李贽认为真情实感是“感性的、自然的”，这是优秀的文学创作。其实它们是“情绪化”的自然结果，是刻意模仿者无法控制的。他追求自然之美，但反对拘泥于文字和条条框框之间，过于雕琢形式的作品。这主要是针对明代中后期文坛的文学复古思潮和创作中的模拟氛围。明代文坛古风盛行，作家过分追求诗风和诗纪的模拟，忽视了文学艺术和作家个性的情感因素，严重抑制了作者气质的发展，抹杀了诗人真挚的情感。复古风下的文学创作大多缺乏生命自由的内在精神。

李赞的文学理论对晚明及以后的文学创作和理论批评起到了巨大的指导作用，在中国文学理论批评史上具有重大的价值和深远的影响。如明末重复古文运动的公安派领袖袁宗道、袁宏道、袁中道三兄弟，就深受李贽的影响，所以提出了“言己之气，不落俗套”这样鲜明新颖的反古风文学理论观点。此外，与李志同时代的剧作家徐渭，后来的大戏剧家汤显祖，小说《三言》、《二拍》和《山歌》、《瓜枝儿》等民歌的编撰者冯梦龙，明末清初的小说评论家金圣叹，清初著名的戏曲理论家李渔，清代“甘龙三杰”之一的袁枚等人。