黑格尔的小逻辑(在线阅读黑格尔的小逻辑)

恩格斯曾在《反都灵和自然辩证法》中论述过“形而上学的思维方式”。他认为这种思维在很长一段时间内主导了人们的观念。它兴起于15世纪下半叶的。当时随着自然科学的建立，人们逐渐用分析的方法来认识自然，把分成独立的部分进行专门研究。这种做法给人们留下了一种思维惯性:把各种自然物和自然过程孤立起来，抛开宏大的一般关系，只从静态的角度进行片面的考察。后来，英国培根和霍布斯将形而上学思想移植到哲学中，形成了17世纪的英国经验主义和18世纪的法国唯物主义。

在恩格斯看来，孤立性、片面性和固定性是形而上学思维的基本特征，而不承认矛盾是这种思维的本质特征。形而上学科学家的信条是:“如果是，那就不是；除此之外，都是废话。“比如牛顿和惠更斯不承认光的波粒二象性；排中律形式上也说“某物要么是A，要么不是A，第三者没有”。

恩格斯侧重于从自然科学的角度分析形而上学思维，黑格尔则立足于哲学史。

苏联科学院哲学研究所根据恩格斯的思想编写了《马克思主义哲学原理》，提出了联系、发展、矛盾是辩证思维的观点。这个观点后来被移植到中国，成为《马克思主义基本原理概论》的内容。所以稍有哲学知识的人都说，形而上学思维是孤立的、静止的、片面的观点，而辩证思维是整体的、发展的、综合的观点。这种简洁的概括自然有利于教育和灌输，但也有把复杂问题简单化的缺陷。就像一个外行说经济学是研究如何做生意的。虽然我们嘲笑他的肤浅，但也承认这句话有一定道理，因为重商主义就是研究贸易的。但是，光有一些道理是远远不够的，离真正的理解还很远。

要理解形而上学思维和辩证思维，需要读几本马克思恩格斯的经典著作。如果你想更深入地了解这两种思维的区别，你就得去读黑格尔的书。因为恩格斯说黑格尔是批判形而上学思维，恢复辩证思维的第一人。黑格尔的批判角度与恩格斯不同，更难理解。

黑格尔的“形而上学思维”

形而上学的思维方式和形而上学不是同一个意思。黑格尔通过对形而上学的批判，揭露了形而上学思维方式的缺陷。

在《小逻辑》中，黑格尔把思想对客观性的态度分为三种:第一种是基于知识的形而上学；二是基于经验的经验主义和批判哲学；第三种是基于推测的直接知识。通过比较哲学史讲义可以知道，“形而上学”指的是17世纪以前的哲学思潮(亚里士多德、经院哲学、笛卡尔、莱布尼茨等。);“经验主义”是指17世纪英国的经验主义(培根、洛克等。)和18世纪法国唯物主义(康迪拉克、狄德罗等。);“批判哲学”指的是康德的思想；“直接知识”指的是雅可比的哲学。

根据黑格尔的正、反、合思维公式，形而上学被认为是最低级、最简单的题目阶段。这种思维态度还没有到成熟阶段，还需要第二次、第三次的发展，才能最终发展出辩证思维。

认为黑格尔哲学的发展史就是思维精神的进化史。

黑格尔和恩格斯一样，认为形而上学思维的根本缺陷是缺乏矛盾的观点。他用小逻辑说:

“(形而上学思维)还没有认识到思想本身所包含的矛盾以及思想本身与信仰的对立，而是认为只有通过反思才能认识真理。”

形而上学的思考是基于既定的原则和信仰。它首先接受某种信念，然后根据这种信念对对象进行描述和理解，对感觉和直观内容进行再创造。大多数早期哲学都有这个特征。但它没有意识到思想本身隐含着与信仰的直接矛盾和对立。

比如汉代以后，中国的哲学家基本上都是从五经出发，先接受儒家道统，再根据这个道统来描述世界，把自然现象描述为天人感应，把天地万物描述为父母同胞，把男女描述为正反，把雾霾描述为奸臣惑主等等；西方中世纪的经院哲学也是从圣经的教导开始的。他们说，善念是上帝吹进人心的，恶念是魔鬼吹进人心的，宇宙的规律只是上帝意志的体现。就算你把真相摆在他们面前，他们也会说，这一定是上帝为了考验我们而创造的假象。

玄学专家把几部经典奉为金科玉律，对学派创始人顶礼膜拜。东方没有一个道德家敢质疑四书五经；西方没有一个神学教父敢怀疑亚里士多德和圣经。正因为如此，他们的思想总是卡在有限的规定里，他们害怕看到不同教条之间的矛盾，也害怕自己的观念和信仰之间的矛盾，从而形成了刻意回避矛盾的心理。他们拒绝承认概念和范畴会随着时代的发展而变化。

所以黑格尔说“旧形而上学是有限思维”，和那种“无限理性思维”有着本质的区别，只能停留在有限的规定中，把这些有限的规定当作终极的东西。

黑格尔的形而上学是一种有限思维，没有充分发挥无限思维的能力。

思维有限是形而上学的根本缺陷。

“有限的东西”指的是那些有终点的东西，只有达到一定的极限才能终止。他们会被超越自己极限的其他事物所限制。从这个意义上说，人的思维是无限的。因为谁也不能命令别人“不要思考”，不能给思维能力设置障碍。思维可以通过向外推动和扩展，或者向内深刻反思，不断超越原有的范围，摆脱局限。

但是，形而上学的思考故意给思想设限。通过灌输和教导，让人不能离经叛道，不敢想与正统价值观相悖的事情，主动放弃无限思考的能力。最终只能停留在少数经典和教条上，总是在有限的规定中打转。

众所周知，真理是不断变化的，没有一成不变的真理，有限的语言不足以表达。即使是基督徒也承认上帝是无限的，但当他们面对这个无限的对象时，却用有限而稀缺的语言来描述它。比如说，说“上帝存在”、“灵魂单纯”，就等于说思想是圆的，万物是红的，宇宙是香的——如果用有限的规定去解释无限的物体，文字就会模棱两可。存在、单纯、圆、红、硬都是基于感官经验的有限规定，而神、灵魂、思想、万物、宇宙都是基于理性的无限对象。没有人见过上帝，触摸过灵魂，测量过思想，或者闻到过宇宙的味道。所以玄学里很多命题都是假的。

春秋时期，老子就意识到了这个问题。他说:“道能为道，非比寻常。出名，非常出名。”“我不知道它的名字。‘道’字叫‘达’，叫‘强’。”对于那个无限的对象，他无法用有限的规定来解释，只能强行称之为道、达、玄奘、或。《易传》也说:“书不尽言，言不尽意。”对此，黑格尔称赞道:“东方哲学家常常称上帝为无限或无限，这是完全正确的。”

在老子看来，“道”是一个有限的条文，不足以说明他要表达的对象。理解那个物体是关键。管它叫道还是叫大都无所谓。但是，老子的很多弟子是以形而上的思维来理解他的，把“道”字捧为神圣的教条，顶礼膜拜；把老子宣扬成神圣的“道教始祖”，有点滑稽。

玄学号称研究超越形式的对象，却把它描述成有形的东西。

形而上学不承认矛盾，提倡任意性。

黑格尔的形而上学分为本体论、唯心论、宇宙论和宗教哲学四个部分。它以灵魂、宇宙和上帝为对象。这些对象是感官经验之外的，只能通过理性来思考和理解。

由于每个玄学学者都没有接触过这些对象，所以他们只能从几部经典中推导出教条，才能形成自己的思想。这样一来，形而上学就不是一种自由的思想，它总是被那些基本的教条所束缚，而不能纯粹的自由，摆脱一切物质的限制，去探索未知的世界。

黑格尔认为有限的范畴总是充满矛盾，形而上学的思维始终停留在这些范畴上，所以他无法理解矛盾。玄学专家在讨论“宇宙是有限的还是无限的？”“一个物体可以无限分割吗？”“时间开始了吗？”但是，有辩证思维的人已经发现，这些问题有“非此即彼”的片面性。

庄子大师在描述“道”时，巧妙地超越了这些有限规定的片面性，说它是“太极之前，不高，但在六极之下，不深，生于自然，不长，长于古，不老。”这样，“道”的无限对象就融合了上下、深刻、先后、新旧的属性，成为“一个是另一个”。

形而上学导致教条主义和教条主义。

正因为玄学不承认矛盾，所以具有任意性的色彩，坚持严格的“非此即彼”。韩愈说:“道德义理者，不入阳，则属莫；不入，则属佛。”就是这种思想。辩证法明白，用有限的规定去解释无限的物体是徒劳的，所以不必纠结词义。我们可以说，宇宙既不是有限的，也不是无限的，因为“有限”和“无限”不能完全全面地解释宇宙，时间也是如此；可分不可分也不能解释万物的属性——你不能对一个具有无限属性的物体强加一个有限的规则。

最后，黑格尔指出，形而上学的主要特征“在于用抽象的、有限的知性规则来把握理性的对象，并把抽象的同一性当作最高原则。”

形而上学思维是哲学思维中最初的知性阶段，还没有达到思辨的程度。也需要扬弃和发展。第一，要把基础从几部经典作品转移到现实对象上，从实际出发，自由开放地思考，不受任何限制；然后扬弃有限范畴，承认矛盾，克服非此即彼的任意性，懂得用非此即彼的思路思考问题；最后才能逐步树立辩证思维的观念。