戒智三学(如何理解戒智三学)

三毒是什么？所谓三毒，就是佛教所说的贪婪和无知。六祖说:“贪婪和愤怒是地狱，愚蠢是野兽。”这三毒是我们人生烦恼的根源。如果我们已经被深深毒害了，有什么办法解毒吗？

佛教修行有三样东西，即戒智。三大研究是用来治疗三毒的，即以禁欲和智慧来治疗贪婪和无知。

如果有过度的贪婪，通过持戒来消除。如果你不能习惯，生气，怨恨，发脾气，或者失去冷静，你可以通过冥想来改变它。如果有执着的执念，一条路天黑也不会回头，所以用智慧去化解。

因此，按照一般的理解，有一个二阶的禁欲智慧。只有你能守得住戒律，你才能确定，只有你能确定，你才能生出智慧。持戒第一步没问题，但如何看待丁的秩序？

在《坛经》中，有一个专门的章节“鼎慧品”，只讲鼎慧和慧，因为正如六祖所说，禅宗是以鼎慧为基础的。但是，关于定徽的顺序，六祖有他独特的见解。

六祖说:

好知识！我的这个方法是基于智慧的。不要被大众迷住，告别智慧，让智慧成为一个，而不是两个。是智慧的身体，智慧是智慧的运用，即智慧的时间由智慧决定，即智慧的时间由智慧决定。如果你知道这个意思，你就会学到智慧等等。

意思:好知识，我的方法是建立在智慧之上的。但是，请不要误解。同意和惠有两件事。其实聪明是一回事，一个不是两个。它是通过智慧起作用的，智慧是从智慧中诞生的。所以，它是智慧体，智慧是目的，它们之间的关系就是体和目的。下面是第六位祖先，致力于光与光的关系，以说明宁静与智慧的关系。慧出现的时候，一定是在慧。当它被揭示时，智慧就在其中。明白了这个道理，就明白了智慧的真谛。

那么什么是固定的，什么是明智的呢？

我们来看看鼎晖这个词。上面有一栋房子，下面有一只脚。这个脚的当前字形是停止字。那么这意味着当行走的脚步找到目的地时，它们会在这里停下来。同样，如果流浪的心找到了自己的家，它也会在这里停下来。

那么，惠这个词呢？慧字上面是彗星的智慧，下面是心字。不知道是不是因果报应。构词法非常巧妙和禅意。通俗地说，彗星就是扫把星，这个彗星字就是扫把的意思。用扫帚扫去心里的灰尘，就能获得智慧。这不就是沈绣说的“勤擦拭，不制造灰尘”吗？

据说佛陀的弟子之一是李周·潘托加。这个人太笨了，无论教什么他都学不会。他唯一能做的就是扫地。于是佛陀灵机一动，给了他一把扫帚，让他一边扫地一边说“扫帚”。这一次，李周·潘托拉真的记住了扫帚这个词，他一边按照佛陀的指示扫地，一边念叨着“扫帚”。后来，有一天，他突然意识到在扫地而犯了罗汉果。

这个故事的深刻意义就在于这把扫帚。修行就是扫地，清除心中的尘埃，然后才能看清自己的真面目，获得开悟。所以，慧这个字的意思就是用扫帚把心里的灰尘扫干净。

虽然慧二字是用扫把清理你心上的灰尘，但扫把本身也是一个相，所有的相都可以看作是你心上的灰尘。所以，当你把心里所有的灰尘都清理干净的时候，最后，连这里的扫帚也要一起清理。

当年瑶山禅师韦偃有个公案问题，就是他说的。

据说当地的刺史李敖来瑶山参观。李敖问他两个问题。李敖问的第一个问题是:什么是道？瑶山说:“云在蓝天，水在瓶子里。”什么是道？道就在那里。不管你问不问。

李敖问的第二个问题是:“如何戒智？”

既然道在，为什么还要在乎禁欲？因此，瑶山回答说:“老和尚这里没有休闲家具。”这些都是没用的东西。

戒智真的是无用之物吗？戒定会和其他佛教方法一样，是一种方便的方法，对已经开悟的药山来说，当然是一种负担。但是在你得到道之前，它当然是一个有用的东西，一个非常有效的工具。就像李周潘托家的扫帚，当了道士之后，这把扫帚就成了废物，在一尘不染的真实空环境下，就成了多余。但在他成为道士之前，手中的扫帚是他成就罗汉果的功臣。

我们之前讲过八义，我们用八义来对待八害，就是用八义来扫除八害的灰尘。有人用智慧和三学的戒律总结了八义。义、义、命、勤为戒，正念、正定为定，义、正思为智。所以，八义和智戒是一回事。

让我们回到丁辉的关系。

说到智慧，六祖做了一个特别贴切的比喻，六祖说:

好知识！智慧是什么样的？像一道光。有光就有光，没有光就黑暗。光是光的本体，光是光的运用。虽然有两个名字，但身体是一样的。这种修智方法是一样的。

如果我们对比一下鼎晖之间的关系，类比是什么？最恰当的类比是光与光的关系。如果有灯，它就会亮；如果没有光，它将是黑暗的。光是光的本体，光是光的运用。哪里没有光？没有光有什么用？灯是为光而准备的，光是灯的功能的表现。光和光虽然名字不同，但其实是一回事。

丁辉也是如此，丁辉是灯，惠惠是光。