中庸是如何流传下来的？

《论语·为勇也》说:“中庸也是一种美德，而且是极其美好的！”在这里，孔子把“中庸”视为最高、终极的美德，并倍加推崇。孔子之后，他的孙子孔伋(子思)写了《中庸》一文，系统地总结了儒家中庸思想的出现。

关于《中庸》的写作目的，朱在集注中试图弄清楚:“中庸的目的是什么？子子思担心道教的消失，但他也这么做了。”朱认为，道教始于尧、舜、禹，所谓道教精神，就是《尚书·大》中的“允持帝位，降伏中间”的思想。这个思想经过商汤、文王、周公，最后传到了孔丘。孔丘进一步发展了它，创立了儒学。由此可见，中庸之道并不是孔丘独创的。它历史悠久，是中华文明精神的源泉。

孔丘接着又传给了颜回和曾参。战国初年，曾参去世，道教传至子思。子思之时，百家争鸣，异端邪说层出不穷。为了捍卫正统，发扬“任你斗智斗勇”的精神，他写了《中庸》一书，然后传授给孟子。孟子死后，道教全军覆没。直到一千年后，周敦颐才通过《太极图说》和《舒同》将其复活。舒同的核心——真诚——是中庸之道的核心。然后，经过张载、二程的阐述，终于发扬光大。到了朱时期，中庸之道的地位得到提升，上升到四书的行列。

中庸之道历史悠久。

什么是“中等”？

没有知识的人会把“中庸”误认为“平庸”，而没有哲学素养的人会把“中庸”解释为折中主义和和谐主义。他们大多用西方的理论、概念和词汇来解释中国精神。就像一个外国科学家走进中国的美术馆。他只能从化学的角度看青花瓷。虽然他能分析它的物质材料，知道这些图案是用什么技术绘制的，但他不能理解图案的含义和内在文化。

我们是中国人，自然不能从西方人的角度去理解我们的传统。此外，哲学概念是摇摆不定的。老子说:“道可以是道，这是非凡的。”孔子也说:“欲而不用言。”我们在研究中庸之道时，不能拘泥于概念，也不要认为一定要给出中庸之道的最终定义。

什么是“意思”？成毅曾解释说:“无偏是中等，不易是平庸。”朱说:“中间的人不偏不倚，不逊于别人。勇，通常也。”从《中庸》本身的论述来看，程颐和朱的解释是准确的。

“中”的意思是温和公正。在孔子的思想中，“过”和“不及”是一对矛盾的范畴。子贡曾问孔丘:张子和夏紫这两个弟子哪个更有能力？说张“太多了”，说“不够”。子贡于是问:你能说张子更有才华吗？孔子回答说:“过犹不及”。“过”和“不及”都偏离了“中”的原则，所以它们之间没有区别，或者说它们同样低人一等。

因此，为了把握“中”的含义，我们可以用排除法把一切不“过”或“不及”的东西归类为“中”。“中”的“中”既不表示“过”，也不表示“不及”，处于一种和谐恰当的状态。

门问答

什么是“平庸”？

至于“勇”，程颐说不容易，朱说普通。这里的“不易”和“平凡”并不是指一成不变，而是孔子所说的那种“道与人不远”，意思是正统思想是一种人文思想，而不是天道神道或其他思想。儒家注重人性，表现为对人的关怀，而儒家则注重人的社会关系、伦理道德、政治道德和教育等。

孔子和老子的区别之一是，孔丘很少谈论天和阴阳五行等玄学。老子经常讲“玄学玄学”的理论，而孔子只关心《易经》中的人文精神，说“惟愿易经在我之后”，“我只想德”。这与苏格拉底与泰勒斯、赫拉克利特等自然哲学家的区别颇为相似。

孔子和墨子的区别在于，墨子讲的是“天志”和“显鬼”，而孔子则直言“不能为人做事，怎么能为鬼做事？”“不知道生，怎么知道死”。他总是关心人性。

因此，孔子的儒家精神和姚舜禹的道家思想始终以人为本。以人为本和人事是道教关注的重点问题，而天道和鬼神是次要的。所以《论语》说:“子不言力，乱，灵。”

“平庸”和“平庸”的第一层含义是普通人员，在现实中关心现实世界、现实生活和身边的人，而不是痴迷于怪异、启蒙、抽象和神秘的宗教恶魔或无法实践的形而上学幻想。第二层意思是《中庸》中的正统思想存在于人们的日常生活中，这是很常见的，但人们就是没有意识到。

因此，道家精神的核心思想是姚舜禹所说的“容得下”，孔丘和子思称之为“中庸之道”。道家精神以人性为主题，触及人们的日常生活。其核心理念是公正，既不“及格”，也不“落后”，恰到好处，和谐一致。

孔子和苏格拉底都有“路离人不远”的思想

中庸是礼物吗？

关于《中庸》的核心内容，程颐说:“此文讲的是孔子的心法之教，孔子怕长而穷，所以写在书中教孟子。”这是把中庸理解为孔子的“心法”。

对此，顾对表示怀疑。他在《日知论·卢鑫学》中说:“《中庸章句》引用了程子的话:‘此文为孔子传授心法。’也是借用史的话，不能大意。”认为从来没有谈过什么心法，而心法是一个佛教术语。成毅之前，唐代慧能写《坛经》，在里面讲心性，传授“跟心”“知足”的道理，影响了宋代的儒生。

顾认为，原始儒学或自己的儒学，并不是从“跟心”和“跟心”开始的，因为“跟心”和“跟心”是修道的终点，而不是起点。孔丘说:“七十岁了，想做什么就做什么，不要超越极限。”他一直修炼到七十岁，这样他就可以顺从自己内心的行动而不逾越礼义的界限，不“及格”也不“落后”，可以随心所欲地运用到“中”的境界。可见中庸之道意味着思想应该是一个需要实践的境界。

如何通过修养达到这种修养的状态？孔丘的主张是“省心”，即培养自己的内心，而不是直接诉诸内心或顺从内心。孔丘说:“人心三月不违仁也是真。”这句话证明了心与仁不是统一的，而是可以分离和互相违背的，心有时也违背了仁。颜回之所以出类拔萃，是因为他能坚持“忧”，三个月不违仁。孔丘又说:“不小心吃一整天都很难！”批评的人是不在乎的人。

后来的儒家，尤其是陆九渊和王阳明的心学，颠倒了关系，从“跟心”开始。认为人的内心无需修炼，他们纯洁优秀，却被私欲蒙蔽。因此，要求人“以良知为本”，摆脱人的欲望，回归本心。不是“担忧”而是“寻心”。而且，不再是长期的练习，而是顿悟。显然，这是佛教和禅宗的影响，而不是儒家思想本身。

鲁

孔孟有什么不同？

“求心”而不是“忧心”的心理学思想来源于孟子，他说:“有事情发生，不要改正，不要忘记，不要鼓励。”在这里，孟子是以性善的人才论为基础的。他改变了孔子的“忧”的思想，变相地说“忧”是鼓励幼苗。认为人心向善善良，没有必要人为鼓励。孟子也说过“不可擅缺欲”，这与孔子所说的“发自内心地做自己想做的事”不同。孔子并不提倡缺乏欲望，而是说欲望要符合礼仪。

孔孟之争的另一个根源是，孟子有人才论的思想，而孔子没有。孟子的人才理论来源于《中庸》。

孔孟之间也有区别。

《中庸》开篇第一句话讲的是人才论，说的是“天命即性，自发性即道，修养即教。”所谓“性”就是“命”，是大自然赋予的。既然“性”是一种天生的天赋，那么正统思想就是遵循和服从这种“性”，教正统思想和修身养性就是“教”，这是三者之间的关系。

《中庸》认为，从尧、舜、禹那里继承下来的正统思想，来源于遵循我们自身的先天本性。正统思想是顺应自然而产生的思想，宣扬它是“教”。这样，整个儒家或正统思想就应该称为“自然之学”，因为它的对象和内容都是“自然”。

中庸是一个需要实践的境界。

孔丘说了什么？《论语》记载，“子贡曰:‘大师之文章可闻；师父说天堂和生命，你能听到。”显然，孔丘不常谈论“天堂”和“性”。孔丘认为这些东西“离人很远”，违背了“平庸”的原则，他所提倡的是“道离人不远，人离人远为道，不为道。"

在《论语》中，孔丘谈论“性”的地方只有一个。他说:“性相似，学相差甚远。”这几乎就是唯物主义的白板理论，上面还写着“只有知道和愚蠢才不会动”，说明除了最高的智者和最低的傻瓜，每个人的习惯都是可以改变的。性是一块白板。人只有学会了“多听”“多看”，才能真正懂得。所以说，自然是天赋的，自然是善良的，自然是不能改变的这种观点，是孔子所不提倡的。

在孔子看来，中庸之道是一种理想境界，是我们应该努力奋斗的目标。在子思看来，中庸是人的本性，我们必须服从。中庸的立场被思想夸大了。

《中庸》在后面继续解释天赋的概念，认为“诚”的概念是天赋。“老实人不想被鼓励，想都不用想就能得到自己想要的，他们冷静、刻薄，圣人也是。”他还说:“自我诚实意味着性；不言而喻，那就是教书。”“诚信”目标的实现途径有两种，一种是不言而喻的人才，另一种是后天的学习和实践。

孔子说:“我生来不知道，我老了，对自己想要的东西很敏感。”他还说:“如果有人不知道该怎么办，我什么都不是。”说明孔子自己也承认自己不是天生的有知识有诚意的圣人。孔子提倡后天学习。唯物主义者荀子说:“所以不爬山，就不知道天的高度；如果你不在深溪附近，你就不知道土地的厚度。如果你不知道第一知望的最后一句话，你就不知道学习的伟大。”它体现了后天学习的理念。

中庸是人们在社会生活中认识和总结的一套优秀的理论。虽然不是天赋异禀，但完全不会破坏它的价值，它的价值不需要夸大。